Budismo
Camino del Diamante es una organización laica del linaje Karma Kagyu,
que pertenece a una de las escuelas del Budismo Tibetano. Los
métodos de meditación usados por el Budismo Camino del Diamante, siendo tradicionales, se presentan en un marco occidental
accesible a todos.
Budismo Camino del Diamante
El más alto de los tres niveles de las
enseñanzas de Buda se llama Vajrayana en sánscrito, o Dorje Thegpa en
tibetano, que se traduce como El Camino del Diamante. De las varias
escuelas que enseñan Budismo Vajrayana, la organización Camino del
Diamante fue fundada por el Lama Ole Nydahl para preservar y hacer
accesibles las enseñanzas de Karma Kagyu, especialmente en Occidente.
S.S. el 16º Karmapa, Ranjun Rige Dorje, pidió al Lama Ole y a su
esposa Hannah cumplir esta tarea, enseñar budismo y fundar centros en
su nombre.
Como linaje de transmisión oral directa
de maestro a estudiante, el Karma Kagyu da un lugar central a la
meditación y, a través de la interacción con un maestro cualificado,
puede proporcionar la completa y directa experiencia de la naturaleza de
la mente. En el Budismo Vajrayana se entiende que la mente en su
esencia es ilimitada como el espacio, abierta, sin miedo y gozosa.
El Budismo Camino del Diamante usa
enseñanzas Karma Kagyu auténticas y las traduce a lenguas occidentales,
permitiendo a mucha gente acceder a valiosas instrucciones sobre el
trabajo con la mente.
Budismo laico
Los budistas laicos son aquellos que
están completamente involucrados en la vida: con trabajos, relaciones o
familias. Más que retirarse de las distracciones del mundo, como hacen
los monjes y monjas, o meditar solos en cuevas como los yoguis, los
budistas laicos integran su práctica de meditación dentro de la
sociedad.
Maestros de el Camino del Diamante
S.S.
17º Karmapa, Trinley Thaye Dorje es la
autoridad espiritual para el Camino del Diamante. El Karmapa viaja a menudo a los centros para enseñar y dar iniciaciones budistas.
Shamar Rinpoche es su segundo más alto
lama, además de otros varios maestros budistas,
también enseña en los centros del Budismo Camino del Diamante. El Lama Ole Nydahl ha fundado unos 600
centros de meditación en todo el mundo y viaja constantemente por ellos para
encontrarse con sus estudiantes y enseñar.
Los demonios que nos afligen son nuestras obsesiones. Temores, enfermedades crónicas, adicciones, ansiedad y muchas cosas más.
Son enemigos internos que nos vencen por muy buenas que sean nuestras intenciones.
Cuando surgen hemos de entender lo que sucede y negociar la situación con habilidad.
Hablaremos de cómo reconocerlos y trabajar con ellos.
Aplicando tanto la sabiduría ancestral budista como nuestros conocimientos contemporáneos.
Llegada a partir de las 18:00 del viernes. Charla introductoria a las 19:00. Desde las 19:00 del viernes a después de comer del domingo
La lama Tsondru invitó a Ákong Rinpoché
en 1977 a venir a Barcelona y, desde entonces, ha estado dedicada a la
enseñanza del Dharma y actualmente
codirige junto al lama Jinpa el Monasterio Samye Dechi Ling. Ha realizado muchos años de retiro
estricto y ha estudiado con los lamas más importantes del linaje. Ha
sido invitada también a enseñar en otros centros de Europa, África y
América y es conocida por su modo directo y práctico de comunicar el
Dharma.
Nichiren
(1222-1282) estableció la entonación de
Nam-myoho-renge-kyo como la manera de despertar la
naturaleza de Buda dentro de cada uno y de percibir los niveles más
profundos de nuestra existencia, donde nuestra vida y la del universo
son una sola. Nichiren enseñó por primera vez la
recitación de la frase a un pequeño grupo congregado en
el templo Seicho-ji, situado en Awa, Japón, en 1253.
Una mente nublada por las ilusiones provenientes de la
oscuridad de la vida es como un espejo sucio, pero una vez pulida se
convierte en un espejo impecable, que refleja la naturaleza esencial
de todo y el verdadero aspecto de la realidad, tan solo entonando
Nam-myoho-renge-kyo.
Myoho-renge-kyo es el nombre del Sutra
del loto, según la pronunciación japonesa de
los caracteres chinos clásicos. Su significado literal es “Me
consagro al Sutra del loto”.
Dentro del budismo tibetano Vajrayana, Amitabha representa, al más popular de los cinco Budas trascendentales (Dhyani), junto con Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, y Vairocana. Su reino se llama Sukhavati, en sánscrito o Deuachen en tibetano, la Tierra Pura del gozo infinito del oeste, y su nombre significa luz ilimitada.
Amitabha tuvo dos discípulos principales, los bodhisattvas Vajrapani y Avalokiteshvara. En el budismo tibetano existen muchas plegarias para reencarnar en Deuachen. Debido a las oraciones de Amitabha para liberar a todos los seres del samsara, cualquiera que hace una sincera oración para renacer en Deuachen lo puede conseguir, aunque no haya purificado su karma ni se haya liberado de las emociones perturbadoras.
El cuerpo de Amitabha es del color del sol poniente y se sienta en la postura de meditación con sus manos descansando en su regazo sosteniendo el cuenco del mendicante lleno del néctar de la larga vida y de la sabiduría. Viste las túnicas de monje o bikshu y se encuentra rodeado de una esfera de luz arcoiris.
El Buda Shakyamuni reveló que la Tierra Pura de Sukhavati llegó a la existencia como resultado de la impecable motivación y práctica pura de Amitabha, cuando hace mucho tiempo, se le conocía como el bodhisattva Dharmakara. Esto sucedió durante el tiempo del Buda Lokeshvararaja, en cuya presencia Dharmakara declaró:
“Cuando haya alcanzado la iluminación, si aquellos seres de las diez direcciones del espacio, tras haber escuchado mi nombre, fueran a dirigir su pensamiento a mi tierra y plantaran las raíces de su mérito, llevándolas a su florecimiento por medio del pensamiento sereno deseando así renacer en mi tierra – de no obtener la satisfacción del logro de su deseo – pueda entonces no alcanzar la consecución de la sabiduría perfecta.”
Habiendo tomado este voto en beneficio de todos los seres, Dharmakara llevó a cabo las labores de un bodhisattva. Tan grande fue su acumulación de méritos que en donde quiera que experimentaba renacimiento, su cuerpo expedía la fragancia del incienso, era rodeado de riquezas y era capaz de emanar de sí mismo, comida y bebida de forma milagrosa. Cuando eventualmente logró la plena iluminación como Amitabha, su entorno espontáneamente se transformó en Sukhavati, el paraíso del oeste, una tierra de inimaginable luminosidad y belleza.
Es en esta Tierra Pura, en la que tras la muerte, aquellos devotos a Amitabha experimentan renacimiento. Sentados en flores de loto, reciben enseñanzas directamente de Amitabha, así como de los incontables Budas que a su vez residen en esta Tierra Pura. Sin experimentar los sufrimientos de la existencia cíclica y liberados de forma permanente del renacimiento en reinos inferiores, éstos seres afortunados progresan hacia la iluminación, para así lograr la más perfecta y pura budeidad. Uno de los principales sutras estudiados por los seguidores del budismo de la Tierra Pura, nos da instrucciones precisas en torno a como visualizar a Amitabha, Tierra Pura y todos los esplendores de este reino, en preparación para la muerte. En conjunto con otros sutras, también recomienda la recitación del mantra de Amitabha o Namo Amituofo.
SUTRA DE AMITA
Este gran Sutra Mahayana, generalmente conocido como Sutra de Amitabha, es recitado diariamente en muchos monasterios. La repetición Namo Buddha Amitabha (sánscrito) o Namo Amituofo (chino), que se traduce como rindo homenaje al Buda Amitabha, tiene grandes beneficios y es practicada por millones de budistas, siendo parte de la práctica de quienes desean renacer en la Tierra Pura de Suprema Felicidad del oeste, del Buda Amitabha.
En aquel tiempo, Buddha dijo al Anciano Shariputra: “Desde aquí hacia el Oeste, atravesando decenas de millones de tierras de buddha, existe un mundo llamado Suprema Felicidad. En esa tierra hay un Buda llamado Amita, quien ahora está predicando el Dharma.
Shariputra. ¿Por qué esa tierra se llama Suprema Felicidad?
En aquél país no hay seres que sufran, los seres sólo gozan de toda clase de felicidad, por eso se llama Suprema Felicidad. Además, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está completamente rodeada por siete filas de barandas, siete cortinajes de redes decorativas y siete hileras de árboles, todos formados de los cuatro tesoros. Por eso, aquél país se llama Suprema Felicidad.
Además, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad tiene estanques hechos de las siete joyas, llenos con agua de las ocho cualidades meritorias.
El fondo de los estanques es puro, cubierto con arena de oro. En los cuatro lados hay escaleras de oro, plata, lapislázuli y cristal. Arriba hay pabellones adornados con oro, plata, lapislázuli, cristal, nácar, perlas rojas y ágatas. Estos adornos son así de meritorios.
En los estanques hay flores de loto grandes como ruedas de carruaje: verdes que irradian luz verde, amarillas que irradian luz amarilla, rojas que irradian luz roja y blancas que irradian luz blanca. Son sutiles y maravillosas, perfumadas y puras.
Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.
Además, Shariputra, en aquella tierra de Buddha permanentemente se ejecuta música celestial y el suelo es de oro. Durante los seis períodos del día y de la noche cae una lluvia celestial de flores mandarava.
En aquella tierra, por la clara mañana, los seres utilizan sacos para recoger las maravillosas flores, para ofrendarlas a decenas de millones de Buddhas de otras direcciones. A la hora de comer regresan a su país, y luego de comer, pasean.
Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.
Además, Shariputra, en aquél país hay siempre toda clase de aves maravillosas de variados colores: grullas blancas, pavos reales, loros, garzas reales, kalavinkas y aves de dos cabezas. Estas bandadas de aves, durante los seis períodos del día y de la noche, emiten sonidos armoniosos y elegantes. Estos sones proclaman claramente las cinco raíces, los cinco poderes, los siete factores de la Bodhi, las ocho divisiones del sendero de los sabios y otros Dharmas semejantes a estos.
Al oir esos sones, los seres de aquella tierra son plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha.
Shariputra, no digas que estas aves han nacido así como retribución por sus faltas. ¿Por qué? En aquella tierra de buddha no existen los tres malos caminos.
Shariputra, si en aquella tierra de buddha no existen los nombres de las malos caminos, ¡cómo podrían existir estos en realidad!
Estas bandadas de aves fueron creadas por transformación por el Buddha Amita, deseando difundir extensamente el son del Dharma.
Shariputra, en aquella tierra de buddha sopla una ligera brisa, que agita las hileras de árboles y redes enjoyados, produciendo sonidos sutiles y maravillosos, como si se tocaran cientos de miles de acordes musicales a un mismo tiempo. Estos sones hacen que naturalmente (quienes los escuchan) sean plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha.
Shariputra, aquella tierra de buddha está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.
Shariputra. ¿Tú qué piensas? ¿Por qué aquél Buddha se llama Amita?
Shariputra, el brillo de aquél Buddha es ilimitado, ilumina las tierras de las diez direcciones sin ningún impedimento. Por eso se llama Amitabha (Luz Infinita).
Además, Shariputra, la duración de la vida de aquél Buddha y la de su pueblo se extienden por inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas. Por eso se llama Amitayus (Vida Infinita).
Shariputra, Amita alcanzó la Budeidad hace diez kalpas. Además, Shariputra, aquél Buddha tiene inconmensurables e ilimitados shravakas, todos arhats; un número incalculable que no se podría conocer. Así de numerosa es también la asamblea de Bodhisattvas.
Shariputra, aquella tierra de Buddha está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.
Más aún, Shariputra, todos los seres vivientes nacidos en la Tierra de Suprema Felicidad son avaivarticas. Entre ellos hay muchos que pueden alcanzar en esa vida la Budeidad. Su número es extremadamente grande, no pudiendo ser conocido mediante el cálculo, sólo podría expresarse en términos de inconmensurables e ilimitados asamkhyeyakalpas.
Shariputra, quienes escuchen esto deberían realizar el voto: “Deseo nacer en aquél país”. ¿Por qué? Porque de ese modo lograrían reunirse con todas las personas superiores y buenas en ese lugar.
Shariputra, no se puede obtener el renacimiento en aquél país con pocas buenas raíces, bendiciones, virtudes y conexiones causales.
Shariputra, si un buen hombre o una buena mujer escucha decir “Buddha Amitabha” y sostiene firmemente su nombre, ya sea, un día, dos días, tres días, cuatro días, cinco días, seis días o siete días, sinceramente y sin distracción, cuando se acerque el fin de su vida, el Buddha Amita y todos los seres santos aparecerán en ese momento frente a esa persona. Al llegar su fin, con su mente libre de confusión, renacerá inmediatamente en la Tierra de Suprema Felicidad del Buddha Amita.
Shariputra, veo este beneficio, por eso digo estas palabras: si existen seres vivientes que escuchen estas palabras, es necesario que hagan el voto: “Renaceré en aquella Tierra”.
Shariputra, así como yo ahora alabo el inconcebible beneficio de los méritos y virtudes del Buddha Amita, en los mundos de Oriente también lo hacen el Buddha Akshobhya, el Buddha Merudhvaja, el Buddha Mahameru, el Buddha Meruprabhasa, el Buddha Sughosa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos del Sur están el Buddha Candrasuryapradipa, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Merupradipa, el Buddha Arantavirya y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos de Occidente están el Buddha Amitayus, el Buddha Amitaskamdha, el Buddha Amitadhavaja, el Buddha Mahaprabha, el Buddha Maharasmiprabha, el Buddha Maharatnaketu, el Buddha Suddharasmi y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos del Norte están el Buddha Maharciskamdha, el Dumdubhisvaranirghosa el Buddha Duspradharsa, el Buddha Adityasambhava, el Buddha Jalemiprabha y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos de abajo (nadir), están el Buddha Simha, el Buddha Yasas, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Dharma, el Buddha Dharmadhvaja, el Buddha Dharmadhara y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos de arriba (cenit) están el Buddha Brahmaghosa, el Buddha Naksatraraja, el Buddha Gamdhottama, el Buddha Gamdhaprabhasa, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Ratnakusumasampuspitagatra, el Buddha Salendraraja, el Buddha Ratnotpalasri, el Buddha Sarvarthadarsa, el Buddha Sumerukalpa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, ¿Tú qué piensas? ¿Por qué se llama “Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”?
Shariputra, si hay un buen hombre o una buena mujer que escucha este Sutra y lo recibe y mantiene, y que escucha el nombre de todos los Buddhas, este buen hombre (atento) o esta buena mujer (atenta) será quien esté protegido por todos los Buddhas. Alcanzará sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminación (annuttara-samyak-sambodhi). Por eso, Shariputra, todos ustedes deberían creer, confiar en y aceptar mis palabras y las que hablan todos los Buddhas.
Shariputra, si existen personas que ya han realizado el voto, que ahora realicen el voto, o que realizarán el voto “Deseo nacer en aquél país del Buddha Amita”, todas estas personas alcanzarán sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminación, ya sea que hayan nacido, que estén naciendo, o que vayan a nacer en aquella tierra. Por esta razón, Shariputra, todo buen hombre o buena mujer, si tiene fe, debería hacer el voto de nacer en aquél país.
Shariputra, así como yo alabo los inconcebibles méritos y virtudes de todos los Buddhas, todos estos Buddhas alaban mis inconcebibles méritos y virtudes y dicen estas palabras: “El Buddha Shakyamuni es capaz de realizar cosas extremadamente difíciles y raras. En el mundo Saha, en la mala época de las cinco turbiedades: en medio de la turbiedad del kalpa, la turbiedad de los puntos de vista erróneos, la turbiedad de la aflicción, la turbiedad de los seres vivientes y la turbiedad de la vida, es capaz de alcanzar la Suprema y Perfecta Iluminación y ayudar a todos los seres vivientes predicando este Dharma, que es difícil de creer, extremadamente difícil de ser creído por todos”.
Shariputra, debes saber que yo, durante la mala época de las cinco turbiedades, logré realizar esta difícil tarea de alcanzar la Perfecta y Suprema Iluminación y predicar el Dharma, que para todo el mundo es difícil de creer. Es una tarea verdaderamente muy difícil.
Después de que Buddha predicó este Sutra, Shariputra y todos los bhikshus, devas, seres humanos, asuras y otros seres semejantes de todos los mundos que escucharon lo que Buddha dijo, se alegraron lo aceptaron con fe, le hicieron reverencia y se retiraron.
Joseph Kony es el criminal más buscado del mundo, acusado en 2005 de crímenes contra la Humanidad por el Tribunal Penal Internacional de La Haya y reclamado desde entonces. A Kony, líder del grupo paramilitar ugandés Ejército de Resistencia del Señor (LRA), se le acusa del secuestro de más de 20.000 niñas y niños a los convertía posteriormente en esclavas sexuales y guerrilleros respectivamente. En el escalofriante video de Invisible Children se muestran sus atrocidades y nos proponen a todos el reto de que este año 2012 sea el de su captura.
Mas de 20 monjes y monjas budistas tibetanos se han inmolado desde marzo del año pasado y al menos 14 de ellos han muerto, entre ellos el monje Dhamchoe Sangpo que se inmoló el pasado viernes durante una ceremonia de oración en el monasterio Bongthak en la provincia de Qinghai al oeste de China, el monje tenía 38 años y había sido uno de los líderes espirituales del monasterio tras regresar de tres años de estudio en el Monasterio de Drepung en el norte de India, donde vive exiliado el Dalai Lama. Sangpo había rechazado enérgicamente la presencia de agentes de seguridad chinos que habian ocupado el monasterio.
El gobierno tibetano en el exilio en la ciudad india de Dharamsala dijo que estaba profundamente preocupado y horrorizado por las inmolaciones y que deseaba recordarle a todas las comunidades tibetanas en el mundo y amigos del Tíbet que realicen cualquier actividad solidaria pacíficamente, de acuerdo con las leyes de sus países, y con dignidad. Según Kyabje Rinpoche, líder espiritual budista, "nadie quiere que los monjes se prendan fuego, pero no nos vemos con autoridad moral para impedirlo". Los preceptos del budismo permiten el suicidio si este surge de la convicción profunda de que el gran Buda debe ser defendido y honrado.
Desde marzo de 2011, se ha impuesto a los monjes una campaña de reeducación patriótica. Hay inspecciones sorpresa en los monasterios, cámaras de vigilancia, micrófonos, detenciones arbitrarias de monjes, desapariciones y muchos casos de torturas, así como usurpación por parte de los funcionarios comunistas de los puestos de dirección en los monasterios, expulsando o haciendo desaparecer a los líderes espirituales. Virtualmente, reina la ley marcial en Tíbet.
Los tibetanos están siendo empujados a actos cada vez más radicales a causa de las intensas presiones por parte de la policía y el ejército chinos, que mantienen una amplia presencia en ciudades y ocupan monasterios, al tiempo que obligan a los monjes a someterse a horas de adoctrinamiento político a expensas de sus estudios religiosos. Con esta cadena de inmolaciones los monjes budistas protestan con su vida por la ocupación y represión china en Tíbet, en la crisis más grave que vive la región desde marzo de 2008, cuando un estallido de violencia étnica terminó con 80 muertos. Los tibetanos denuncian que desde entonces la represión política, militar, cultural y religiosa por parte de Pekín es mucho mayor, hasta alcanzar hoy niveles insoportables. El Gobierno de Pekín impide a todo extranjero el acceso a las zonas de mayoría tibetana en Sichuán, Yunán, Qinghai o Gansú, por lo que es muy difícil conocer qué está ocurriendo. Hay controles militares cada 20 kilómetros y los periodistas son expulsados inmediatamente.
Aunque las inmolaciones han ido goteando desde el año pasado, el verdadero estallido se inició el 23 de enero, primer día del Año Nuevo Chino, cuando centenares de tibetanos realizaron dos concentraciones en Seda y Luhuo (Sichuán) para rendir homenaje a los últimos monjes inmolados. Según Human Rights Watch, la policía bloqueó las concentraciones y abrió fuego sobre al menos dos personas, hirió a más de una decena y detuvo a casi medio centenar de activistas. Los tibetanos se están inmolando porque se sienten frustrados con el actual estado de represión y por el total desinterés del Gobierno chino por escuchar y resolver sus agravios, las inmolaciones son gestos desesperados contra las políticas represivas de China, a favor del retorno del Dalai Lama a Tíbet y también una súplica de ayuda dirigida a la comunidad internacional.
CONFERENCIA: Transformación mental y revolución real Como transformar las inclinaciones negativas y circunstancias adversas en aliados.
Martes 26 de julio: 20:00, Paraninfo del Rectorado de la Universidad de las Palmas de Gran Canaria, C/Juan Quesada, 30 Entrada libre
CURSO: Transformación mental (lo djong) Lo djong es el Camino Real del Mahamudra, el camino de la sabiduría por el que caminan los hijos de Buda para el beneficio de todos los seres. Frente al materialismo espiritual, el materialismo a secas y la corrupción de la vida cotidiana, sólo cabe una respuesta eficaz: la Bodhichita última, unión de la vacuidad y la compasión. Si no logramos esta transformación mental no hay liberación ni despertar, y nos engañamos a nosotros mismos y a los demás creyendo que practicamos las enseñanzas de Buda. Esta enseñanza transforma todas las inclinaciones negativas y las circunstancias adversas en aliados a lo largo del camino del despertar, el que nos conduce a nuestra naturaleza primordial.
Miércoles 27 de julio: 17:00 a 20:30
Jueves 28, viernes 29 y sábado 30: 10:00 a 13:30 y 17:00 a 20:30
Domingo 31: 10:00 a 13:30
La asistencia al curso puede realizarse de forma completa o por sesiones sueltas en la Escuela de Psicoterapia Gestalt, C/ Perdomo 40, (casi esquina con Av. Primero de Mayo), Las Palmas de Gran Canaria.
CURSO COMPLETO: 100 € (incluye el texto de la práctica). Para realizar la reserva, ingresar en la cuenta 2052 8056 06 3302013708, indicando en concepto: Nombre y apellido + Curso Lama Djinpa. Se ruega comprobar en la página web o por teléfono, si aún quedan plazas disponibles. Fecha límite para realizar el ingreso: 23 de julio.
SESIONES SUELTAS: 20 €. No incluye el texto de la práctica que podrá adquirirse en la mesa de entrada. Se ruega traer cojín de meditación.
Para más información: http://laspalmas.dskbudismo.org/ email mailto:dsklaspalmas@gemail.com y de lunes a viernes en los teléfonos: 617448609 (de 12 a 14) – 646242556 (de 17 a 20). Organiza el Centro Budista Vajrayana Kagyü Shedrub Chöling – C/Lucas Fernández Navarro, 37, Las Palmas de Gran Canaria.
Hace milenios que las plantas nos alimentan y nos ayudan a restablecer la salud y prevenir la enfermedad. En ellas se han identificado mas de 12.000 principios activos, y la mitad de los fármacos actuales derivan de ellas. Las plantas actúan como mini laboratorios químicos. A partir de dos sustancias inorgánicas como el agua, que absorben del suelo, y el dióxido de carbono, que captan del aire, son capaces de producir glucosa a través del proceso químico de la fotosíntesis. Esta reacción química es posible gracias a un pigmento verde que únicamente se encuentra en las plantas, la clorofila, capaz de captar la energía del sol y transformar la materia inerte en materia viva. Por este proceso químico, de el agua, el dióxido de carbono y la luz solar se obtiene glucosa y almidón, base de la vida química en el planeta. La glucosa y el almidón producido por las hojas se combina con las sales minerales absorbidas por las raíces, lo que permite a las plantas sintetizar diversos principios activos como lípidos, taninos, glucósidos y vitaminas. Es el laboratorio de la naturaleza.
AMIGDALITIS
La amigdalitis es una enfermedad infecciosa y, por tanto, adquirida por contagio, bien a través del aire, al toser o estornudar, o por contacto directo. La enfermedad no se produce por no abrigarse, por beber líquidos fríos o por exponerse a corrientes de aire. En la mayoría de los casos los causantes son los virus y en menor medida las bacterias, siendo la más frecuente el estreptococo. Los síntomas comienzan entre 12 horas y 5 días después del contagio. La amigdalitis vírica suele tener un comienzo gradual, con fiebre moderada (menor de 39° C), dolor de garganta, pequeños ganglios en el cuello y se acompaña de mucosidad nasal, tos y enrojecimiento ocular. Al examinar la garganta, se ve un enrojecimiento difuso y pueden aparecer secreciones purulentas en placas. La amigdalitis bacteriana o estreptocócica tiene un comienzo mas brusco, con fiebre más elevada, aumento de los ganglios del cuello y mayor afectación del estado general, con dolor de cabeza, náuseas, vómitos y dolor abdominal. La garganta está muy enrojecida, a veces con puntitos rojos hemorrágicos o petequias y es frecuente que las amígdalas estén cubiertas de placas blanquecinas.
FITOTERAPIA
El jengibre (zingiber officinale) es un excelente remedio. Se prepara una infusión con un poco de raíz rallada y se toma endulzada con miel.
El limón (citrus limon) por sus propiedades antisépticas, es ideal para luchar contra las placas de pus que se forman en la garganta. Se hacen gárgaras con el zumo de tres limones, agua y una cucharadita de bicarbonato sódico. También se puede beber el jugo de limón endulzado con miel, o agregarlo a cualquier infusión.
El regaliz (glycyrrhiza glabra), además de propiedades bactericidas, tiene propiedades antiinflamatorias. Se toma una decocción de una cucharadita de raiz por vaso de agua tres veces al dia.
El tomillo (thymus vulgaris) posee demostradas propiedades antisépticas de las vias respiratorias altas. Se toma en infusión endulzada con miel tres veces al dia.
El eucalipto (eucalyptus globulus) posee enormes propiedades en la lucha contra enfermedades del aparato respiratorio. Se aplica en forma de vahos, poniendo un buen puñado de hojas a hervir en agua e inspirando el vapor resultante, cubriéndose la cabeza con una toalla. También en infusión hirviendo las hojas en agua durante 15 minutos y bebiendo tres veces diarias.
El aloe vera (aloe barbadensis) se utiliza de forma eficaz para hacer gárgaras, mezclando su jugo con agua templada y miel. También se puede beber a sorbos para que permanezca en contacto con la garganta.
La práctica de meditación en el Buda Vajrasattva nos brinda paz mental, ecuanimidad y ayuda a que afloren nuestras cualidades positivas. Vajra simboliza la esencia indestructible del amor, la compasión y la sabiduría. Sattva significa aquel que es valiente. Vajrasattva personifica la unión de la sabiduría y la compasión que es la naturaleza de todos los budas así como nuestra propia naturaleza verdadera.
Este es el mantra de Buda Vajrasattva y su recitacion ayuda a limpiar el karma de nuestra vida actual y vidas pasadas.
Vajrasattva es la pureza. Es de color blanco sin mácula y sirve para purificar todas las impresiones negativas que han quedado grabadas en nuestro ser a lo largo del día. No hay errores que Vajrasattva no pueda purificar. También sirve para eliminar malestares, enfermedades e impurezas. Su recitación es con la visualización sobre la coronilla y la absorción de néctar blanco luminoso. Al final se concluye con la convicción de que la purificación ha tenido lugar y la absorción de Vajrasattva en el corazón.
OM VAJRASATVA SAMAYA MANUPALAYA VAJRASATVA TENOPA TISHTA DRIDHO ME BHAWA SUTOKAYO ME BHAWA SUPOKAYO ME BHAWA ANURAKTO ME BHAWA SARVA SIDDHIM ME PRAYATCHA SARVA KARMA SUTSA ME TSITAM CHRIYMA KURU HUM HA HA HA HA HO BHAGAWAN SARVA TATAGATA VAJRA MA ME MUNTSA VAJRA BHAWA MAHA SAMAYA SATTVA AH
El significado del mantra es:
Vajrasatva, tú has generado la mente preciosa (bodhichitta) de acuerdo a tu promesa (samaya). Tu preciosa mente enriquecida con las preciosas acciones de liberar a los seres que transmigran, del samsara (la rueda de sufrimiento de los agregados). Cualquier cosa que suceda en mi vida – felicidad o sufrimiento, bien o mal- con tu preciosa mente complaciente, por favor, no dejes de guiarme. Por favor, estabiliza toda felicidad, incluyendo la de los reinos superiores; actualiza toda acción y las realizaciones sublimes y comunes; y por favor, haz que la gloria de las cinco sabidurías more en mi corazón.
Recitar el mantra veintiuna veces antes de acostarse, practicando las tres técnicas de purificación descendente, ascendente e instantánea es bueno para generar méritos y limpiar el karma del dia.
El mantra en versión chill out por los monjes budistas del monasterio Sakya Tashi Ling de Barcelona.
Romano Zago, nace el 11 de abril de 1932 en Brasil. Estudia Filosofía y Teología. Se ordena como sacerdote en la Orden de los Frailes Franciscanos y recibe el nombramiento como profesor en el seminario de Taquari. En 1991 es enviado a Israel, donde continúa su labor de enseñanza. Es allí donde realiza su descubrimiento. El Aloe, muy abundante en la región, es la materia prima en la que concentra sus investigaciones, que se publican en importantes revistas especializadas. Así comienza la notoriedad para el monje franciscano y su elixir. A su regreso a Brasil en 1995, Fray Romano Zago divulga su fórmula, y se dedica totalmente a sus experimentaciones y al cuidado de los enfermos más graves, recogiendo su experiencia en el libro Es posible sanar del cáncer, en el cual aparecen numerosos testimonios de personas curadas gracias a la ingestión de este líquido.
El éxito de la fórmula se debe a sus tres ingredientes: aloe arborescens, miel y aguardiente. La miel de abeja natural tiene la propiedad de transportar las sustancias curativas contenidas en el jugo del aloe hasta los receptores de nuestro organismo, por su parte, el aguardiente tiene una acción vasodilatadora, es decir, ensancha los vasos sanguíneos facilitando la depuración general del organismo. La sangre puede así purificarse, eliminando las sustancias patógenas. Además, el organismo humano no podría absorber íntegramente el líquido viscoso y rico de propiedades, la aloína, sin disolverlo en un destilado.
Ingredientes:
Medio kilo de miel de abeja (miel biológica de acacia)
50 ml (unas 6 cucharadas) de aguardiente o coñac o whisky, etc.
400 gramos de hojas de Aloe Arborescens.
Preparación:
Se eliminan las espinas de los bordes de las hojas y el polvo depositado en ellas. Después se cortan a trozos, sin quitar la corteza, y se meten en la batidora junto a la miel y al destilado elegido. Se bate bien y el preparado está listo para su consumo. No hay que filtrarlo, sólo conservarlo en el frigorífico dentro de un envase oscuro bien cerrado.
Las dosis aconsejada es de una cucharada sopera media hora antes de cada una de las tres comidas principales. Se debe agitar bien el producto antes del uso. Una vez terminado el primer frasco, se recomienda una pausa de varios días, repitiendo el ciclo del tratamiento ininterrumpidamente, duplicando la dosis hasta la completa curación. En el caso de las patologías más graves no se debe suspender el tratamiento, ni siquiera después de la curación , sino reducirlo del siguiente modo: durante el primer año, un frasco al mes, durante el segundo año, un frasco cada tres meses y a partir del tercer año, dos frascos en primavera y dos en otoño. Debe utilizarse una planta madura de aloe arborescens, es decir de al menos cuatro años, y es importante que la miel sea también de óptima calidad y sobre todo natural.
Por lo que se refiere a las reacciones que puede causar, Fray Romano Zago advierte que no deben asustarnos ya que suponen la expulsión completa de las sustancias impuras por parte de nuestro organismo, y tienen una duración limitada, de uno a tres días como máximo. En ese proceso se puede experimentar prurito en todo el cuerpo, forúnculos, abscesos, erupción cutánea, ampollas, heces con olor más fuerte de lo habitual, trastornos intestinales, diarrea, flatulencia, micciones frecuentes, orina más oscura, vómito, dolores generalizados, sobre todo en el abdomen, pero ello indica que se va por el buen camino, y que los esfuerzos realizados comienzan a dar sus frutos y que las toxinas han encontrado la válvula de escape y ha comenzado la curación. Es importante continuar, suspender la cura sería echar a perder todo.
Se desaconseja su uso a las embarazadas o durante la lactancia, niños pequeños, personas con transplantes, que estén realizando diálisis, o que tengan un sistema inmunitario hiperactivo.
En el budismo no hay textos sagrados ni biblias por que no creemos en lo sagrado. Los budistas tenemos lo que se conoce como Tripitaka o tres cestas, conjunto de textos que constituyen la doctrina budista. El nombre cesta se refiere a la forma en que fueron transmitidas las enseñanzas del Buda a sus discípulos y de éstos a otros. Esta transmisión fue en principio oral y luego literaria.
El Tripitaka consta de tres partes, donde cada una posee varios escritos que son muy importantes para todas las tradiciones budistas, desde la fundacional Theravada.
Vinaya Pitaka (Cesta de la disciplina) Constituye el soporte de la vida monástica del Sangha. Incluye las reglas que regulan la vida de los monjes y también contiene los procedimientos de la convivencia orientadas al logro de la armonía de la vida monástica. El Vinaya Pitaka incluye también las historias que originaron cada una de dichas reglas, detallando sobre cómo el Buda solucionaba los problemas que iban apareciendo en el Sangha y mantenía la armonía dentro de la Comunidad.
Sutra Pitaka (Cesta de las palabras) Es la colección de los discursos del propio Buda y, a veces, de sus más inmediatos discípulos. Contiene el corazón de las enseñanzas budistas. Consta de cinco Nikayas o colecciones:
Digha Nikaya: Colección de discursos largos. Majjhima Nikaya: Colección de discursos más breves. Samyutta Nikaya: Colección de discursos agrupados por temas. Anguttara Nikaya: Colección de discursos agrupados por número. Khuddaka Nikaya: Colección de textos pequeños, consistente en quince libros:
Dharmapada — Camino del Dharma. Es el libro esencial. El título hace referencia a Dharma (comportamientos correctos) y Pada (estado de existencia), junto se traduce como Senderos de Virtud y es un resumen de la cuatro nobles verdades, del óctuple sendero y de los cinco preceptos básicos. Udana — Contiene ochenta sentencias solemnes sobre la meditación y el Nirvana. Itivuttaka — Colección de 120 dichos atribuidos al Buda. Sutta Nipata — Colección de los discursos Vimanavatthu — Historias de las mansiones celestiales Petavatthu — Historias de los espíritus hambrientos Theragatha — Versos de los monjes ancianos Therigatha — Versos de las monjas ancianas Jataka — Relatos sobre el nacimiento y vida del Buda y los primeros budistas. Niddesa — Exposición Patisambhidamagga — Camino de la discriminación Apadana — Historias Buddhavamsa — Historias de los budas Cariyapitaka — Canasta de la conducta
Abhidhamma Pitaka (Cesta de la doctrina) Colección de textos que sistematiza los conceptos e ideas propios de la doctrina. Son, básicamente, de carácter filosófico. En ellos se dice que hay cinco leyes naturales: la del Karma, las leyes físicas, las psicológicas, las atmosféricas y las biológicas. Sus textos principales son:
En la actualidad existen tres ediciones principales del Tripitaka: El San Tang chino de los Tres Tesoros que consta de cincuenta y cinco volúmenes. El Kanjur tibetano, que consta de cien o ciento ocho tomos, compuestos por traducciones del Tripitaka sánscrito. El Tripitaka en idioma Pali, que consta de cuarenta y cinco tomos en la edición Real tailandesa, única versión completa que ha sobrevivido en la lengua en que originalmente se compiló. Estas tres ediciones del Tripitaka tienen gran cantidad de materia en común. La mayor diferencia estriba en que, mientras las ediciones china y tibetana incluyen los Sutras Mahayana (diálogos del Buda del budismo tardío filosófico-devocional), la edición en Pali los omite. Es importante el estudio de las escrituras si se desea conocer a fondo el budismo. En ellas aparecen descritas las experiencias trascendentales del Buda y sus discípulos iluminados. Sin una comprensión intelectual preliminar de estas descripciones no se contaría con los medios para conocer el objetivo del sendero Budista, y por tanto desconoceríamos cuales son los métodos para su consecución.
Pincha en la imagen para acceder a más información.
Cancelación de la visita:
MENSAJE DE RINGU TULKU RINPOCHÉ
Queridos amigos en el Dharma, Me entristece daros la noticia de que la visita propuesta de Su Santidad el 17th Gyalwang Karmapa Ogyen Trinle Dorje no ha sido aprobada por el Gobierno de la India. Se había planeado que la visita tendría lugar entre el 27 de mayo y el 2 de julio en nueve países de Europa. La Oficina Kagyu (Kagyu Office), la Administración del Gyalwang Karmapa, fue informada de la decisión del Gobierno Tibetano en el Exilio el 3 de abril del 2010. La Administración ha empezado a averiguar por qué esta visita no ha sido posible y qué condiciones positivas son necesarias para que esta visita sea posible en un futuro próximo. Sé que un gran número de seguidores y amigos en Europa esperaban ansiosamente la visita de Gyalwang Karmapa y sé que todos vosotros os sentís tristes y decepcionados. Quiero aprovechar esta oportunidad para dar las gracias a todos los organizadores, voluntarios y donantes por el intenso trabajo realizado para preparar la visita durante los últimos meses. Vuestra cooperación y vuestro soporte han superado todas las expectativas. Espero y rezo con todos vosotros para que la visita se produzca en un futuro muy próximo y para que todos nosotros podamos recibir sus enseñanzas en Europa.
Ringu Tulku, Coordinador, Visita de Karmapa a Europa
Chenrezig, en tibetano, es el buda de la Compasión, conocido también en sánscrito como Avalokiteshvara (अवलोकितेश्वर). Segun la tradición tibetana la mirada compasiva de Chenrezig protege a todos los seres sintientes, especialmente a quienes le invocan con auténtica devoción. Chenrezig y otras figuras budistas no son dioses de un panteón politeista, sino seres espirituales. En el caso de Chenrezig, se trata del arquetipo de la compasión budista, y suele representarse dotado de características especiales, tales como múltiples brazos o rostros. La historia de Chenrezig cuenta que cuando tomó la ordenación prometió guiar a todos los seres hasta la iluminación como un pastor con sus ovejas. Así trabajo mucho tiempo, guiando a muchos seres, pero cuando miraba a su alrededor todavía faltaban muchos más y cada vez que se detenía para observar, había muchos más que faltaban. Siendo tan grande su deseo de poder asistir a más seres, se partió a sí mismo en 11 personas y le salieron mil brazos para poder ayudar a muchos más.
La celebración del año nuevo tibetano es una ocasión importante para todos los practicantes budistas. Siguiendo el calendario lunar, hay una serie de rituales y actividades a realizar durante los días previos al Año Nuevo (14 febrero), encaminados a limpiar los aspectos negativos generados en el año que acaba, durante ese mismo día, así como los 15 días posteriores.
Son dias propicios para colocar las banderas de oración, para recitar mantras como el Mahakala, así como:
-Ritual, Tara, y lectura de la gran plegaria de aspiración Shangpa Kagyu.
-Lectura del corazón de Mahamudra. -Lectura del Sutra del corazón o Prajnaparamita.
Mahakala, dios de la muerte, es una de las más importantes deidades protectoras del Dharma. Con su aspecto y forma airados protege a los discípulos de todo tipo de obstáculos en el camino espiritual. Al igual que el negro absorbe todos los colores, todas las cualidades y las formas se funden en Mahakala. La ausencia total de color, simboliza la naturaleza de Mahakala como realidad última. Mahakala de tez oscura representa trascendencia de todo tipo. Etimologicamente Kala, significa tiempo. Así, Mahakala simboliza la naturaleza cósmica de tiempo, en el que todos nos disolvemos.
OM MAHAKALA KALA BIKALA RATRITA DOMBINI CHANDALI RAKSHASI SINGHALI DEVIBHYO HUNG PHET OM SHRI MAHAKALA HUM PHAT
El Sutra del Corazón Prajnaparamita Hridayan Sutra
¡Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría, la Adorable, la Sagrada! Avalokita, el Sagrado Señor y Bodhisattva, se internó en el profundo curso de la Sabiduría que todo lo trasciende. Mirando hacia abajo, desde lo alto, sólo contempló cinco agregados, y vio que, en sí mismos, estaban vacíos.
Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío y el vacío mismo es forma; el vacío no se diferencia de la forma, la forma no se diferencia del vacío; todo lo que es forma, es vacío; todo lo que es vacío, es forma; lo mismo es aplicable a los sentimientos, a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia. Aquí, ¡Oh! Sariputta, todos los dharmas se caracterizan por el vacío; ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos. Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni consciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente, ni elementos del órgano visual, y así sucesivamente hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y así sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte, ni extinción de la decadencia ni de la muerte. No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino; no hay cognición, ni logro, ni no-logro. Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta, el Bodhisattva, a causa de su estado de no persecución de logros, y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría, vive sin pensamientos que lo envuelvan. Al no estar envuelto en pensamientos, nada le hace temblar, y superando toda preocupación, alcanza al fin el Nirvana. Todos los que aparecen como Budas en los tres períodos del tiempo, despiertan por completo a la excelsa, verdadera y perfecta Iluminación porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría. Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio, la quintaesencia de la gran Sabiduría, el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable que alivia todo sufrimiento, en verdad— porque ¿qué podría ir mal? Este sortilegio procede del prajnaparamita y dice así: Se fue, se fue, se fue más allá; se fue, trascendiéndolo por completo.
GATE, GATE, PARAGATE, PARASAMGATE, BODHI SVAHA ¡Oh! ¡qué despertar! ¡Aleluya! Esto completa el corazón de la perfecta Sabiduría.
Corazón del Mahamudra
Canto por el 16º Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje
Manifestación y sonido
Surgen de las sutiles pantalla mentales creadas por los pensamientos
Como un dibujo en el agua desaparece por sí solo
Las apariencias falsas se desvanecen automáticamente
Cuando se comprende su falta de realidad
Más allá de la realidad esencial, no hay nada
Esto es la visión del Mahamudra
Cuando la puerta de la mente por la que se manifiestan las apariencias
Permanece sin obstrucción, no falseada por los conceptos,
Entonces no hay más realidad sólida -claridad viva-
Y dejamos exactamente todo lo que aparece llegar de modo natural
Las apariencias ilusorias nacen de la creencia en una realidad
Apoyándose en una continua comprensión de su irrealidad
Permanecemos distendidos en la espontánea naturaleza original
Entonces penetramos sin esfuerzo el espacio donde no hay nada que lograr
Esto es la puesta en práctica del Mahamudra
Estos tres puntos son el tesoro de mi corazón
Puesto que los Yoguis que van al corazón de todas las cosas
Son como mi propio corazón,
He pronunciado para ellos estas palabras del corazón
Basada en verduras y cereales, la cocina tibetana es prácticamente vegetariana, ya que incorpora muy poca alimentación animal por respeto a la vida, siguiendo la filosofía budista. Es poco conocida y las recetas varían de una parte a otra del país. En el norte, más frío, se comen muchos cereales, mijo, trigo, avena, maíz y arroz que importan de China o India, ya que allí no hay. En el sur, donde hace más calor, hay más verduras, que enfrían el cuerpo y aportan una energía más centrada.
La cocina tibetana es muy natural, sana y ligera, no es picante y no incorpora apenas elementos extremos que hagan sentir muy pesados, como las especies o las carnes. Por la altura tampoco disponen de demasiada fruta. Utilizan hierbas medicinales y la leche y sus derivados también forman parte de su dieta. Debido al clima todo lo toman muy caliente, y el té tibetano, Chas, con leche, mantequilla y sal, lo toman casi hirviendo. Se hacen tres comidas al día de plato único, donde predominan los cereales y las verduras. No es una cocina vistosa, pero sí muy sabrosa. Entre los productos mas usados está el jengibre, que aporta calor al cuerpo, cura resfriados y es muy beneficioso para el estómago.
Tashi Tsering, cocinero nacido en El Tibet en 1967 y que vive en Austria desde hace seis años, tiene dos restaurantes en Barcelona que regentan su hijo y su hija, el Kailash, en la calle Xifré, 100, y el Potala, en la calle Aragón, 397. En Madrid también hay otro restaurante tibetano, el Gesar, en la calle Huertas, 54.
Por su filosofía budista comen poca carne, pues para comer carne hay que matar otras vidas. Los tibetanos en general son vegetarianos, no obstante, tienen una visión sostenible de las proporciones a la hora de comer animales: con un yak o una vaca puede comer un pueblo entero, es decir, una vida puede servir para alimentar a mil vidas, pero en cambio con un pollo sólo comen cuatro personas. Si una sola persona se come diez gambas o cien caracoles, cien vidas sirven a un sólo ser humano. No se comen animales pequeños por un concepto de vida y religión.
El tsampa, el plato tibetano más conocido, es un tipo de harina derivada de la avena o del trigo, tostado y molido, y ya preparado para comer. Tiene muchas proteínas y vitaminas y los tibetanos lo toman a diario junto al té salado. Es como nuestro bocadillo.
La gente más rica come momos, un plato de lujo o para días festivos. Son empanadillas de harina de trigo rellenas de carne picada, verduras, patata o queso, al vapor. Tambien hay momos fritos con salsa de soja, ajo y carne de vaca o de buey picada, y el khapse, fritura con harina, sal y grasa vegetal.
Aunque la cocina del Tibet mantiene sus raíces, cada vez está más influenciada por la cocina china, de Nepal o de la India.
Entradas
